30 Oct Jour des Morts ( Día de Muertos )
Le Jour des Morts -Día de Muertos-, l’une des célébrations les plus importantes du Mexique, approche. Pendant le mois d’octobre, tout le pays se mobilise pour célébrer une fête qui a plus de 500 ans d’histoire et qui trouve son origine dans l’union des traditions préhispaniques et catholiques. À ces dates, on célèbre le retour transitoire sur Terre des parents et des proches décédés, qui traversent le Mictlan pour rejoindre les mortels.
Le Jour des Morts au Mexique est un mélange de concepts, de croyances et de traditions aux racines catholiques et préhispaniques, qui considèrent les morts sous des angles différents mais entrelacés et dont le point de départ est le même : la croyance en une vie au-delà de la mort.
Les cultures préhispaniques partageaient la croyance en l’existence d’une âme immortelle qui donne une conscience aux êtres humains et qui, après la mort, poursuit son voyage dans le monde des morts, où elle continue d’avoir besoin d’ustensiles, d’outils et de nourriture.
Le Mictlan, également connu sous le nom de Chiconauhmictlan, est une façon de désigner le monde des morts, le monde souterrain, qui, dans la mythologie et la religion, fait référence à un lieu au-delà de cette vie, où les âmes des morts se reposent après avoir cessé d’exister sur ce plan de la réalité. Les neuf régions de Mictlán ou Chiconauhmictlán font référence au monde souterrain de la mythologie mexica. Il s’agit d’une cosmovision des croyances Nahua se référant à l’espace et au temps, structurant un univers en régions déterminées par des forces vivantes. Sa création est due aux dieux dits « créateurs » : Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl et Huitzilopochtli.
Seuls ceux qui mouraient de mort naturelle, qu’ils soient seigneurs ou macehuals, se rendaient à Mictlán, sans distinction de rang ou de richesse, ni de maladies n’ayant pas un caractère sacré. Les morts devaient traverser neuf régions, d’où ils descendaient symboliquement, comme le fait chaque nuit le dieu soleil Tonatiuh, dans les mâchoires du seigneur et de la dame de la terre, Tlaltecuhtli et Tlalcíhuatl.
Selon cette légende, après un voyage de 4 ans (la mort n’est pas soudaine, mais se transforme progressivement jusqu’à disparaître) à travers des obstacles qui mesurent la force de notre esprit, nous arrivons aux portes de Mictlan, où nous sommes accueillis par le seigneur de la mort Mictlantecuhtli et la déesse Mictlantecihuatl.
Et pourquoi quatre ans ?
C’est le temps nécessaire à la décomposition d’un corps, car dans les cultures préhispaniques, les corps des défunts étaient conservés à proximité jusqu’à ce qu’ils se transforment en os, signe qu’ils étaient arrivés à destination. À l’époque préhispanique, le culte de la mort était l’un des éléments fondamentaux de la culture : lorsqu’une personne mourait, elle était enterrée enveloppée dans une natte et ses proches organisaient une fête pour la guider sur le chemin de Mictlan. De la même manière, ils plaçaient des aliments qu’ils avaient aimés de leur vivant, pensant qu’ils pourraient avoir faim.
La Catrina
Mictlancihuatl, déesse aztèque de la mort, est, selon la légende, à l’origine de la Catrina, symbole populaire de la mort et icône de la culture mexicaine. Cependant, son objectif principal n’était pas, à l’origine, de servir les objectifs de ces dates.
La Catrina est une gravure sur métal publiée en 1873, d’après une illustration originale du graveur et caricaturiste mexicain José Guadalupe Posada (1852-1913), qui représente une tête de mort coiffée d’un chapeau à plumes à la mode européenne de l’époque. Son nom original était « La Calavera Garbancera » (« Le crâne de Garbancera »), car c’était le nom donné aux personnes qui vendaient de la garbanza (un pois chiche plus gros, plus blanc et de meilleure qualité) et qui, bien qu’ayant du sang indigène, se faisaient passer pour des Européens, niant ainsi leur race et leur héritage culturel. Posada a déclaré à propos de ces personnes :
« Ils n’ont que la peau et les os, mais avec des chapeaux français à plumes d’autruche ».
C’est pourquoi l’illustration avait, à l’époque, une critique et une satire de certains personnages de la société mexicaine de l’époque, qui aimaient faire semblant de vivre un style de vie qui n’était pas le leur.
Mais qu’est-ce qu’une catrina ? Une catrina, en dialecte mexicain, est une personne élégante et bien habillée, typique de l’aristocratie du XIXe siècle. C’est ainsi que le célèbre muraliste Diego Rivera reprendra plus tard la figure de la Calabera garbancera pour la transformer en catrina. Le peintre et muraliste mexicain a laissé, parmi ses œuvres les plus importantes, Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central (Rêve d’un dimanche après-midi dans l’Alameda Central). Cette œuvre, actuellement exposée au musée de la peinture murale Diego Rivera, est un autoportrait de l’artiste dans lequel il est accompagné de diverses figures emblématiques de l’histoire du Mexique.
Ainsi, la légende mexicaine qui donne naissance au Jour des Morts et à la façon dont le Mexique perçoit la mort est l’histoire du Mictlán, le monde souterrain des cultures préhispaniques. Bien avant l’arrivée des conquistadors sur le sol mexicain, les peuples indigènes avaient leur propre façon d’interpréter le monde, la vie et la mort. Le culte de la mort était très répandu dans les cultures préhispaniques, comme nous l’avons dit. Lorsqu’une personne mourait, elle était enterrée enveloppée dans un petate ( euille de palme ) et ses proches organisaient une fête pour la guider dans son voyage vers Mictlán. Les peuples préhispaniques faisaient également des offrandes (des aliments qu’ils aimaient, des fleurs de cempasúchil qui illuminaient leur chemin, entre autres) lors de leurs rituels.
Avec l’arrivée des Espagnols, d’autres éléments et pratiques ont été incorporés qui reflètent le syncrétisme entre deux cultures : la vision du monde des peuples indigènes et les croyances religieuses du catholicisme. Les croix, représentations du catholicisme, ou les boissons distillées, qui n’existaient pas auparavant sous ces latitudes, en sont un exemple. Ou encore le pain des morts (aujourd’hui, ce pain est fabriqué avec de la farine de blé, du sucre, de l’œuf et de la levure et est décoré d’une figure d’os croisés saupoudrés de sucre), un élément si traditionnel de cette célébration, qui est apparu avec l’arrivée de la farine. En outre, ce sont les Espagnols qui ont fait coïncider la fête des morts des indigènes – elle durait deux mois – avec les célébrations catholiques de la Toussaint (1er et 2 novembre).
Pour se souvenir et accueillir les êtres chers qui reviennent « dans ce monde », un grand nombre de foyers mexicains réservent une table ou un petit meuble pour y placer un autel des morts comprenant des photos de ceux qui ont franchi le seuil de la mort et leur montrant que l’on continue à se souvenir d’eux dans leur maison et dans leur cœur. On y place le traditionnel pan de muerto (pain des morts), des bonbons, du papier déchiqueté de différentes couleurs, des fruits, des crânes en sucre, de l’eau – car il est soupçonné d’avoir parcouru un long chemin -, des fleurs de cempasúchil (cempoalxúchitl) et d’autres de couleur violette connues sous le nom de moco de pavoou manta de candela (morve de dindon). Si possible, ils ajoutent ce que la personne aimait le plus dans la vie et, bien sûr, des bougies pour éclairer le chemin ; il y a aussi la touche finale : le « papel china », qui varie normalement entre les oranges, les violets et les noirs. Le copal, une résine aromatique dont la fumée est considérée comme un aliment pour les divinités célestes, est également présent sur les autels.
Les festivités comprennent également la décoration des tombes avec des fleurs et souvent la construction d’autels sur les pierres tombales, ce qui, à l’époque précolombienne, avait une grande importance car on pensait que cela aiderait à guider les âmes sur un bon chemin après la mort.
La tradition dit aussi que, pour faciliter le retour des âmes sur terre, il faut disperser des pétales de fleurs de cempasúchil et placer des bougies qui tracent le chemin qu’elles vont parcourir, afin que ces âmes ne se perdent pas et parviennent à destination. Dans l’Antiquité, ce chemin allait de la maison familiale au cimetière où reposaient les êtres chers. Il est également courant que les familles déposent des offrandes le long du chemin qui mène de leur maison au cimetière.
Le jour des morts est célébré dans tout le Mexique, avec quelques variations selon la région ou l’État. Et, comme l’a dit Octavio Paz :
« Le culte de la vie, s’il est vraiment profond et total, est aussi un culte de la mort. Les deux sont inséparables. Une civilisation qui nie la mort finit par nier la vie ».
(Octavio Paz, “Todos Santos Día de Muertos”, El laberinto de la soledad, 1950)
Cette phrase résume parfaitement les sentiments des Mexicains à l’égard de la mort, dont ils se vantent avec leur fête des morts, qui a été déclarée en 2008 Patrimoine Culturel Immatériel de l’Humanité en raison de son importance et de sa signification en tant qu’expression traditionnelle – à la fois contemporaine et vivante – intégratrice, représentative et communautaire.
Avant de nous quitter, il convient de mentionner le film de Pixar en hommage au Jour des Morts : Coco. Réalisé par Lee Unkrich, monteur et réalisateur de films tels que « Toy Story », « Monsters. Inc », « Ratatouille », « Cars » ou « Finding Nemo », sur un scénario d’Adrián Molina, ce film célèbre la célébration du jour des morts et la liturgie typique d’une date aussi importante.
Coco, qui tire son nom du diminutif affectueux de Socorro, la grand-mère de Miguel, est un hommage sincère à la culture, aux traditions et au folklore mexicains, représentés par la couleur et le respect de la mort et de ceux qui ne sont plus parmi nous.
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Photos appartenant à Silvana Flores. Photos extraites de El Pais (Méxique).
Sources :
– National Geographic Espagne.
– Page web du gouvernement de México ( https://www.gob.mx/ ).
– México desconocido.
– BBC
– The New York Times.
– Los Angeles Times
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